Sans filtre

« Triangle de tristesse » serait la traduction littérale du nouveau film du réalisateur Ruben Ostlünd qui vient de paraître le 28 septembre sur les écrans français sous le titre « Sans filtre » après avoir reçu la palme d’Or du festival de Cannes en mai 2022.
Sans filtre ce film l’est assurément, pourtant le titre original garde le privilège d’annoncer le programme tant par sa forme que par son fond. Comme un triangle le film s’articule sur trois côtés, désignés en trois actes, telle une pièce de théâtre. Chacun des actes traitant successivement la question du genre, la question de l’argent et du pouvoir et enfin la question du réel, soit l’occasion de rebattre les cartes, en revenant comme à l’accoutumée à la même place.
Sur le le fond « le triangle de tristesse » correspond à la surface comprise entre les deux sourcils et le haut du nez et qui se forme lorsque qu’un sujet semble préoccupé voire soucieux. Elle correspond à une toute première scène du film où Carl, mannequin homme est prié par un bookeur de faire disparaître « son triangle de tristesse ». La demande est claire : aujourd’hui l’image à donner serait celle du bonheur, de la complétude enfin assumée et revendiquée.
Car le sujet du film c’est la question de ce qui se joue à l’heure du capitalisme outrancier, comment au fond la question du plus-de-jouir, décorrélé de la notion d’impossible, tente de s’immiscer dans tous les questions que se pose l’humanité en abordant la fausse promesse de la satisfaction totale et continue.
Comme nous l’a enseigné Lacan en 1969 avec ses discours1, le discours capitaliste avec son aversion pour la perte, ne présente aucun obstacle pour entraver la jouissance et la satisfaction. En effet le discours capitaliste est un discours du Maître perverti. L’inversion sujet et S1 ainsi que l’absence d’impossible produit le discours capitaliste. En résulte un circuit, celui du plus-de- jouir que rien ne peut freiner. Le sujet est ainsi dépossédé de son savoir, le sujet étant coupé de S2. On assiste à une homogénéisation des savoirs2 les réduisant à un marché unique, « la jouissance s’ordonne et peut s’établir comme recherchée et perverse »3. Ainsi les deux premiers actes traiteront de ces modifications et de leurs impacts sur le lien social. Le deuxième acte traitera tout particulièrement du rejet du symbolique et de la castration. Ce qui se vit est péremptoire, autoritaire et radical comme cette scène où une passagère exige que tout le personnel « profite » en allant se baigner. Comme le souligne Lacan : « Ça suffit à ce que ça marche comme sur des roulettes, ça ne peut pas marcher mieux, mais justement ça marche trop vite, ça se consomme, ça se consomme si bien que ça se consume. »4
Cette croisière où rien n’est refusé, car la jouissance est permise à celui qui possède, va subir cette consumation et rétablir un nouvel ordre des choses où les places, in fine, seront à redéfinir. Une ode à notre propre aliénation, un pamphlet moderne rock et subversif.
Jus – Bile – A voir.

Laurence Texier

1 Lacan J, Le Séminaire livre XVII, L’envers de la psychanalyse, Paris, Le Seuil, 1991.
2 Lacan J, Le Séminaire livre XVI, D’un Autre à l’autre, Paris, Le Seuil, 2006, p.40
3 Ibid
4 Lacan J, Du discours psychanalytique, conférence de Milan, le 12 mai 1972.

Ah ! La trace !

Je prends à chaque début de séance, une photo.

Je prends en photo le tissu du divan, l’assise du divan en plein cadre. Là où le(a) précédent(e) analysant(e) s’est allongé(e) : son corps par contact sur la matière sensible offre à mon œil son empreinte. La surface d’inscription est incarnée. Cet « encore-là » du corps me met en présence de l’autre, disparu. La trace m’a fait signe. L’empreinte est ici trace de vivant, où l’autrefois rencontre le maintenant en un éclair. Elle fera pour moi marque durable et profonde. Reste d’analyse, elle est à la fois absence, présence, contact, perte. Marque déposée d’une parole inscrite.

J’appartiens à cette communauté d’analysants qui s’allongent là pour y faire la même chose que moi : parler. Une familiarité m’unit à cette trace, mais son inquiétante étrangeté m’en éloigne. 

 Plaisir de voir et horreur de perdre liés dans cette singulière altérité… La trace m’a fait impression. Elle me révèle autant qu’elle me cache. Mon regard fasciné est en arrêt sur l’image qui exerce son pouvoir d’attraction. Que cherche-t-elle à me dire ?  Que me cache -t-elle ? J’en connais son origine mais mon regard se fige sur la scène…. Qu’y a-t-il à voir ? à découvrir ? à comprendre ? Un trou dans le savoir ? Horreur de savoir ? La trace abandonnée là n’opère que pour celui (celle) qui décide de la regarder. L’auteur de cette trace n’a eu aucune intention. C’est moi qui décide d’en faire quelque chose : mon œil s’en est emparé… et elle me regarde. Mais qu’est ce qui me regarde dans cette sorte de portrait en miroir ?

 La résolution s’est faite par étapes : voir, regarder, questionner, comprendre, répondre ; pour essayer de conclure . ( Inscription, transcription, traduction). L’image fascinante est transformée en image énigmatique : il faut en décoder le sens. Ma curiosité est éveillée : quelque chose doit être résolu. J’ai suivi une temporalité et appréhendé un savoir, des savoirs. J’ai cherché les différentes acceptions des mots : trace,empreinte,impression, marque, signe… et relevé dans des champs discursifs divers ce qui pouvait m’aider à résoudre.

L’espace du divan est un lieu où le transfert opère. La preuve tangible du transfert de l’autre sur le tissu représente l’image de son transfert à l’analyste et me renvoie l’énigme de mon propre transfert ? L’analyse laisse des traces : une production énigmatique en lien avec le regard et la voix. La production de savoir se fait à partir des traces mémorielles explorées dans le discours, lors d’un travail à la trace, entre voir et savoir. Mais au-delà de ce que je vois, qu’y a t il derrière ce que je regarde ?

 Si voir, c’est saisir optiquement la forme, je sens qu’elle m’échappe totalement et qu’elle échappe aussi au savoir. Insaisissable donc. Il y a menace de perdre et ainsi, de ne pas tout savoir. Menace d’une déchirure.

J’ai cherché au-delà du regard : l’invisible. Angoissante figure du vide.

Du fait de la volatilité de l’empreinte et la nécessité à prendre place sur le divan, il y avait urgence. La photo est venue temporairement calmer l’angoisse de perdre. Des clichés rapides pour archiver et remettre à plus tard la perte inévitable. J’ai transformé l’éphémère en marque indélébile…durable donc. La photo suspend le temps et fait durer l’instant de voir : entre besoin de voir et désir de regarder. Le cliché étire le temps et traite la disparition ; maintient la présence. La photo est là pour dire : « c’est ça ! », rien de plus dans ce « ça a été » : moyen de suppléer à l’impossible à dire. Grâce à la photo, l’empreinte passe à la trace et la réflexion est reportée.

Je peux alors l’effacer et prendre place : la présence livrée à l’effacement est ainsi différée. La séparation n’est pas définitive ; la rencontre est remise. Les photos accumulées ont été développées. Le nombre matérialise la répétition à l’œuvre dans le cheminement analytique. Série de mêmes jamais tout à fait pareilles. Il devint nécessaire de les disposer sur un mur, suivant une ligne horizontale 3 par 3, à hauteur d’œil. Un début et une fin à venir. J’y retrouve : l’espace, le temps, la répétition, le voir et le battement présence/ absence.
Quant au dire, s’il ne se voit pas, il se sait. Le voir s’est fait « sçavoir ». Je peux accepter l’impossible à dire grâce à ce nécessaire à montrer, venu border le trou dans le savoir.

Jamais je n’ai pris en photo mon empreinte ; mais j’ai pris soin de l’effacer. « Circulez, il n’y a rien à voir !» S’écrivent alors les marques de mon effacement, signes de mon passage.


 Souviens toi : « On n’y voit rien car l’essentiel est invisible pour les yeux » ( Dada reprenant les mots de Saint-Exupéry.

Bénédicte Lecarpentier

La contestation du divan

Fluctuat nec mergitur

Histoire populaire de la psychanalyse, voilà un titre qui dénote d’avec tous les grands livres qui frisent la confortable[1] Histoire de la psychanalyse. La présence du mot « populaire » interroge immédiatement ce lien de la psychanalyse au politique, une psychanalyse engagée dans la polis. Le psychologue, psychanalyste, maître de conférences à Paris VIII et membre de la revue Chimères, Florent Gabarron-Garcia, révise l’officiel récit historique de la psychanalyse à partir de ses « bifurcations décisives[2] », ses chicanes, en portant attention à ce qui se sera écrit dans les marges et qui sera resté hors du sens unique de la grande Histoire. Repartant de ce qui objecte à toute unification de l’Histoire, Florent Gabarron-Garcia s’occupe du passé pour interroger l’actuel.

Les histoires

D’emblée, les premières pages donnent la mesure du rapport qu’entretient l’auteur avec le texte ; travail qu’il considère comme tout autre qu’une lecture repliée sur l’exégèse, s’agissant « au contraire d’ouvrir les textes à l’Histoire[3] » – ouverture qui signifie considérer le contexte social et politique de l’époque. Avec ce retour au texte, Florent Gabarron-Garcia illustre et revient sur la pente réactionnaire contemporaine qui traverse ce qu’il propose de nommer, avec Robert Castel, le « psychanalysme[4] » ; discours qui participe de la fabrication d’une idéologie croyant dire l’achevé du vrai, l’interprétation comblante.

Cette lecture permet de renouer avec la tradition révolutionnaire de la psychanalyse qui s’approcherait par-là d’une suite possible à Contribution à l’histoire du mouvement psychanalytique de Freud rédigé en 1914. Du mouvement et du populaire à partir de figures marquantes. Pourtant bien plus qu’une simple contribution, cet ouvrage restitue le vivant du rapport de la psychanalyse au politique, là où il s’entend volontiers combien la psychanalyse, ou plutôt le psychanalyste, devrait se tenir à l’écart de la polis ; « neutralité politique » dont on (re)découvre la filiation directe avec les décisions d’Ernest Jones sous le IIIe Reich au nom d’un prétendu « sauvetage » de la psychanalyse par l’établissement de la règle « d’abstinence politique[5] ».

Les « policliniques »

« Rien n’est plus faux que la fable d’une psychanalyse neutre[6]. » Pour le démontrer, nous revenons avec un plaisir rafraîchissant sur l’évènement politique que constitua la conférence de Freud à Budapest en 1918 à l’occasion du Ve Congrès international de Psychanalyse – quelques mois seulement après la révolution d’octobre 1917 en Russie. Occasion pour chacun de parcourir à nouveaux frais la lecture du texte de cette conférence de Budapest, Wege der psychoanalytischen therapie.

On découvre que le vœu freudien d’édification d’établissements ou d’instituts de consultation gratuits auxquels seraient affectés des médecins formés à la psychanalyse, reçut un considérable écho dans les années 1920 avec les ouvertures nombreuses de policliniques. « Policlinique » dont le choix d’écriture aura retenu l’attention de l’auteur : non pas polyclinique, de laquelle s’entendrait la multiplicité des soins, mais policlinique, engagée dans la vie de la cité[7]. Ces initiatives de pratiques psychanalytiques engagées dans la polis essaimèrent l’Europe – de Londres à Moscou, en passant par Budapest, Vienne, Zagreb, Berlin, Trieste, Rome ou Francfort –, dans l’attente que l’état reconnaisse l’urgence de ses obligations.

Freud et les jeunes

Toutes ces initiatives furent engagées par de jeunes analystes, ceux dits de « la troisième génération », enthousiastes et « ne bénéficiant pas encore de clientèle privée, s’investissa[nt] dans une pratique clinique à l’adresse des plus pauvres[8] » : Wilhelm Reich, Sándor Ferenczi, Siegfried Bernfeld, Vera Schmidt, Marie Langer, pour ne citer qu’eux. Chacune de ces initiatives fût accueillie et soutenue par Freud lui-même.

Ce n’est pas tant la jeunesse pour la jeunesse auquel on opposerait naïvement son âge, son être jeune[9], plutôt les jeunes dans un certain rapport au désir et à la vérité, « pas trop immunisés par la pratique même de l’analyse[10] […] », comme le souhaitait Lacan pour son École. Quelle surprise d’apercevoir au-delà du travail précédemment engagé au sein du Pôle Ouest de l’EPFCL-France sur le thème de « Lacan et la jeunesse[11] », que Freud ne misait pas sur n’importe qui quant à l’à-venir de la psychanalyse dans une Europe révolutionnée avant le brutal et glacial arrêt fasciste.

L’exemple le plus enseignant sera celui de la trajectoire singulière de Wilhelm Reich à partir de son expérience au sein de la policlinique de Vienne fondée en 1922. En parallèle, il tiendra de 1924 à 1930 un séminaire clinique sur la technique psychanalytique dans lequel il mettra au travail les cas de sa pratique et les impasses auxquelles le praticien se trouvait confronté. En somme, ce séminaire donnait place à son devoir d’interrogation et s’orientait de ses questions ; ses pourquoi qui ne s’occultaient d’aucun « c’est comme ça ». Mais Reich dérangeait l’ancienne génération qui n’aspirait qu’à ce qu’il rentre dans le rang et dérangera plus tard le nazisme montant des années 1930.

Histoire populaire de la psychanalyse ne manque donc pas sa question. Néanmoins, n’oublions pas de mentionner la bascule qui s’opèrera pour Freud à partir de l’écriture de son Malaise, passant d’une vision politique optimiste de la psychanalyse et favorable aux réformes progressistes, à une vision apolitique de la psychanalyse : « Que se passe-t-il alors chez Freud qui puisse expliquer une inflexion si radicale sur l’articulation de la psychanalyse à la politique[12] ? » se demande Florent Gabarron-Garcia. Et comment rendre compte du fait que ses thèses du Malaise oblitèrent parfois complètement celles antérieures ?

Quoi qu’il en soit, je dois dire que cette lecture est tombée à pic, une fois dépassées les heureuses découvertes, apportant un autre regard et une certaine perspective à l’expérience que nous menons avec quelques collègues sur le Pôle Ouest avec l’ouverture d’un Centre d’Accueil Psychanalytique dans la cité, pour faire offre de l’expérience analytique selon l’option lacanienne, à des personnes qui ne se seraient pas adressés à un analyste.

L’histoire populaire de la psychanalyse rejoindrait alors Patrick Boucheron dans sa revendication d’une histoire sans fin, toujours ouverte à ce qui la déborde et la transporte. « Comment se résoudre à un devenir sans surprise, à une histoire où plus rien ne peut survenir à l’horizon, sinon la menace de la continuation[13] ? » 

Discussion avec Florent Gabarron-Garcia autour d’Histoire populaire de la psychanalyse le lundi 11 avril 2022 à 18h à la librairie Planète Io (7, rue Saint-Louis, 35000 Rennes).

Participation de Florent Gabarron-Garcia, auteur d’Histoire populaire de la psychanalyse, au séminaire Psychiatrie et Sciences Humaines de l’hôpital de Gonesse le 18 mai à 11h30 (2, boulevard du 19 mars 1962, 95500 Gonesse).


[1] « Nous avons besoin d’histoire car il nous faut du repos », dans BOUCHERON P., « Ce que peut l’histoire », Leçons inaugurales du Collège de France, Paris, Librairie Arthème Fayard et Collège de France, 2016, p. 69. Voilà une bien belle manière de considérer l’histoire à partir de cette catégorie clinique si peu questionnée qu’est le repos ; le repos avec son imaginaire de tranquillité, de rondeur, de continuité vers lequel Patrick Boucheron fait tendre le besoin d’histoire comme traitement de l’intranquillité du réel.
[2] GABARRON-GARCIA F., Histoire populaire de la psychanalyse, Paris, La Fabrique éditions, 2021, p. 15.
[3] Ibid., p. 14.
[4] Ibid., p. 11 ; CASTEL R., Le Psychanalysme, Paris, Maspero, coll. « Textes à l’appui », 1973.
[5] Ibid., p. 89.
[6] Ibid., p. 12.
[7] Ibid., p. 18.
[8] Ibid., p. 13.
[9] STRAUSS M., « La jeunesse, perdue ? », dans Tu peux savoir, Revue en ligne, publié le 25 septembre 2017, [https://www.tupeuxsavoir.fr/publication/la-jeunesse-perdue/].
[10] LACAN J., « En guise de conclusion », dans Lettre de l’Ecole freudienne, n°7, mars 1970, p. 164. « Et c’est pourquoi je souhaite qu’au cours de notre Ecole viennent des travailleurs, dont je ne souhaite pas spécialement qu’ils ne soient pas analystes, mais enfin qu’ils soient encore assez frais, pas trop immunisés par la pratique même de l’analyse, contre une vision structurale des problèmes. »
[11] Séminaire collectif de psychanalyse 2016-2017 intitulé « Lacan et la jeunesse », et qui donna lieu à une journée d’étude intitulée « Le moment dit de la jeunesse » organisée le 25 mars 2017 à Rennes (https://www.tupeuxsavoir.fr/rubrique/lacan-et-la-jeunesse/).
[12] GABARRON-GARCIA F., Histoire populaire de la psychanalyse, op. cit., p. 84.
[13] BOUCHERON P., « Ce que peut l’histoire », op. cit., p. 71.

rebond : s’abstenir

2022 est en France, selon la formule médiatiquement consacrée, une année électorale. Dès le 10 avril prochain, 48 millions d’individus seront appelés non seulement à faire un choix, mais à l’exprimer. Le taux d’abstention prévisible fait trembler classe politique et commentateurs.

Donner (de) sa voix, ou s’abstenir? C’est là le premier choix à assumer pour chacun. Cette même question se pose au psychanalyste au quotidien de sa pratique!  Mais « l’abstention du psychanalyste est un acte[1] », éthique, qui plus est. Faire acte par inaction[2], est-ce là le positionnement de l’électeur qui retient sa voix? Est-ce un refus d’obstacle? Une résistance au discours du politique qui manœuvre et manipule les signifiants-maîtres? Si l’on croit que « la psychanalyse doit se tenir à l’écart du politique[3] », s’abstenir en politique serait-il s’ouvrir à l’analyse? Mais si « l’inconscient, c’est la politique[4] », comme l’avançait Lacan, comment l’entendre? Le sujet énonce-t-il quelque chose (quoi?) par son abstinence électorale? Ou se dessaisit-il, au contraire, de son sujet, « renonçant avec vindicte à être responsable de (sa) vie[5] »?

Choisirez-vous de rebond-dire, ou de vous abstenir ? 


[1] POMMIER Gérard, Le paradoxe de l’abstention, in Figures de la psychanalyse, 2011/I (n°21), pages 69 à 80.

[2]  Selon la définition du dictionnaire Le Robert en ligne, « s’abstenir » est « ne pas faire, volontairement. S’empêcher, éviter, se garder » : apparemment le contraire de l’action!

[3] GABARRON-GARCIA Florent, Histoire populaire de la psychanalyse, La Fabrique éditions, Paris, 2021, 216 pages, 4ème de couverture.

[4] LACAN Jacques, le Séminaire, livre XIV « La logique du fantasme », leçon du 10 mai 1967.  

[5] FLEURY Cynthia, Ci-gît l’amer, Editions Gallimard, coll. NRF, Paris, 2021, 324 pages, p. 151.

L’affût, une pratique de la contingence ?

Le 15 décembre est sorti au cinéma le film documentaire La panthère des Neiges, réalisé par Marie Amiguet et Vincent Munier. Au cœur des hauts plateaux tibétains, nous retrouvons le photographe naturaliste Vincent Munier ainsi que l’écrivain Sylvain Tesson partis à la recherche de la panthère des Neiges. Derrière la caméra, Marie Amiguet filme la rencontre de ces deux hommes, l’un patient et silencieux, l’autre plus agité et bavard. En fond, la voix de Sylvain Tesson qui lit des bribes de phrases issues du livre qu’il a écrit sur cette expédition. Il est curieux de ce périple et de cette panthère, mais semble encore plus intrigué par Vincent Munier. Ce dernier a voyagé dans des lieux souvent désertés par l’humain, à cause des conditions extrêmes. Ce fin connaisseur du monde sauvage guette les moindres détails aux jumelles, à l’affût, il balaye les étendues de neige et de montagnes qui n’en finissent plus. Paré pour la rencontre, si tant est qu’elle survienne. Ses yeux scintillent déjà.  

Habitué des escapades en nature avec son père, Munier fait à douze ans la rencontre qui marquera sa vie. Seul en forêt, sous un filet de camouflage, appareil photo en main, il entend des bruits de feuilles. Malgré la peur, il tourne l’objectif vers ces bruits et prend alors sa première photo, floue, d’un chevreuil. Rencontre furtive qui marque le début de sa carrière de photographe.

Mais qu’est-ce qui pousse cet homme à parcourir monts et vallées, par vents et marées, pour peut-être, sait-on jamais, rencontrer une bête ?

Cela part donc d’une première rencontre. Une rencontre qui requiert plusieurs conditions matérielles et subjectives : il faut le désir, les déplacements, le repérage en amont, il faut les sens en éveil, la discrétion, le silence et la patience. Et en plus de payer de sa personne, il faut de la contingence.

Il est d’ailleurs question de cela dans la technique de l’affût. Terme issu de la chasse « Endroit où l’on s’embusque pour guetter le gibier »[1], repris pour la photographie animalière. Tesson nous en donne une autre définition « Mode opératoire et art fragile raffiné consistant à se camoufler dans la nature pour attendre une bête dont rien ne garantissait la venue[2]. ». Une rencontre fortuite, beaucoup de conditions, pas de garantie.

En lisant Tesson et en écumant les interviews de Munier, je ne savais plus si on parlait de l’affût ou de l’expérience de la cure analytique. Toutes deux sont des pratiques qui impliquent un réel, celui de la contingence. L’affût comporte par définition de l’incertitude. « Au tout tout de suite de l’épilepsie moderne, s’oppose le sans doute rien de l’affût.[3] » amène Tesson.Pour qu’une rencontre se fasse, que ce soit avec le sauvage ou le signifiant, ça demande de faire un choix qui va nous coûter d’une façon ou d’une autre, sans garantie d’y trouver quelque chose.

Aussi, lors de l’avant-première à Rennes en présence des deux hommes, un membre du public leur demanda si après avoir vu cette panthère, si rare, il n’était pas décevant de retrouver des animaux sauvages plus communs. Tesson répondit « On ne cesse pas de s’émerveiller justement parce qu’on s’est émerveillé de la panthère. [4]».

Finalement, ce qu’il retrouve, ce n’est pas l’animal en soit, mais peut-être plutôt l’effet de la rencontre, la surprise, l’instant de grâce. Ce temps suspendu où une rencontre se fait avec un Autre, ici en tant qu’altérité radicale, étrangeté. C’est la surprise qui émerveille et elle ne peut survenir que s’il y a de la place pour l’inattendue et l’incertain.

« Rencontrer un animal est une jouvence. L’œil capte un scintillement. La bête est une clé, elle ouvre une porte. Derrière, l’incommunicable. [5]» écrit Tesson. Nous pourrions dire aussi : La bête, comme le signifiant, ouvre une porte. Derrière, l’insondable, l’indicible. Ce signifiant, qui nous frappe comme l’éclair et que nous allons entendre différemment, ne serait-il pas d’ailleurs celui qui nous ouvre la porte de l’analyse ? Ce moment où quelque chose s’est dit, où un signifiant, auparavant commun, présent comme une ombre, un murmure, surgit et touche le sujet d’une nouvelle façon, intimement.

Ne serait-ce pas justement pour cela qu’on y retourne ? Parce que cette première rencontre avec sa parole a eu lieu et que quand bien même on ne sait ni quand, ni comment, ni quelle forme cela pourrait prendre, il y a une chance pour que cela survienne à nouveau, nous surprenne encore et résonne différemment.

Tout ceci est donc une invitation à aller voir ce film époustouflant et à lire le livre de Sylvain Tesson. Invitation également à ouvrir yeux et oreilles à ces bruits de branches, ces apparitions furtives, ainsi qu’à tout ce qui chante et crie au loin. Et je ne parle pas que de la faune sauvage.

Je vous laisse d’ailleurs revenir sur cette photo de Vincent Munier en ayant à l’esprit ce qu’en dit Sylvain Tesson : « Une fois localisée, la bête me frappait à chaque fois que je voyais l’image. L’insoupçonnable était devenu l’évident[6]. ». Celle-ci mérite un « coup d’œil », voire plusieurs.

Phoebé LIBERGE


[1] Dictionnaire Le petit Larousse Compact, 1996

[2] TESSON Sylvain, La panthère des neiges, Collection Nrf, Gallimard, 2019

[3] Ibid. p110

[4] Citation  écrite à la volée lors de l’avant-première du film au TNB à Rennes, le 09/12/2021.

[5] TESSON Sylvain, « La panthère des neiges », op. cit.

[6] Ibid. p.124

La lettre

La lettre en psychanalyse est la deuxième proposition de rebond de la rubrique Coup d’œil. Dans l’enseignement de Lacan, la notion ou la fonction de la lettre a fait du voyage. Voici quelques points de l’itinéraire : la lettre volée1, la lettre comme en souffrance2, le bord du trou dans le savoir voilà-t-il pas ce qu’elle (la lettre) dessine3, la lettre arrive toujours à destination4, la lettre identique à elle-même5, la lettre de l’inconscient (mais) qui ne cesse pas de s’écrire6… Plusieurs angles, différents bouts peuvent être envisagés pour tenter de saisir quelque chose de la lettre. A vous de jouer, si le cœur vous en dit.

Cédric Bécavin

1 Lacan J., Ecrits, Paris, Le seuil, 1966.

2 Lacan J.,  Lituraterre, Autres Ecrits, Paris, Seuil, 2001, p.13

3 Lacan J., Lituraterre, op. cit, p.14.

4 Porge E., Une lettre arrive toujours à destination, Le ravissement de Lacan, Marguerite Duras à la lettre, Eres, 2015, p.135-147.
5 Soler C., La psychanalyse, pas sans l’écrit, La parole et l’écrit dans la psychanalyse, Champ lacanien, 2011 (10), p.9-38.
6
Izcovich L, Du Sans-Nom à l’identité de fin, Les fins d’analyse, L’En-Je Lacanien, Eres, 2016 (26), p.79-91.

« GUTEN TAG, MADAME MERKEL »

Événement théâtral à Plougastel Daoulas, Espace Avel Vor (Le Quartz Nomade)

GUTEN TAG, MADAME MERKEL

Anna Fournier, seule en scène, brosse une fresque de notre histoire européenne, à travers le portrait d’un personnage autant touchant que mythique. «Homme» d’État que n’intéresse ni le sexe, ni l’argent, elle a su être celle qui écoute attentivement tous ses interlocuteurs, avant de faire des choix politiques qui engagèrent la vie de millions de personnes. Il faut admirer la mise en scène du rêve du meurtre du père, Helmut Khol. Ainsi que celle du chien de Poutine dans des dialogues surréalistes !

Mille choses encore, mais allez voir d’abord cette pièce déjà célèbre par sa vivacité et son humour, dans une sobriété de moyens pourtant si évocateurs….

Jacques Tréhot

Tombeau de Jacques Lacan

«  (…) la psychanalyse fut le premier « lieu » où il eut vraiment l’impression qu’on l’écoutât et le considérât. Il lui avait même semblé qu’il avait « appris à parler » en analyse, un peu seul, mais il dut bien entendu en convenir, beaucoup avec son analyste[1]. »

Cette année, pour les quarante ans de la mort de Jacques Lacan, paraissent et paraitront divers ouvrages… Laissant glisser mon regard sur les derniers parus dans une célèbre librairie rennaise, me voilà arrêtée par un « Tombeau de Jacques Lacan », titre qui pouvait sembler, au premier abord, ne pas résonner avec le temps estival à venir comparé à son voisin « Freud à la plage ».

Intriguée par cette couverture, je découvre qu’il s’agit d’un témoignage d’analyse, celui de Michel David, avec l’homme qu’il nomme son « vieil analyste », Jacques Lacan.

D’autres analysants auront témoigné de ce qu’était leur cure avec Lacan. D’un Lacan semble t-il toujours différent. D’une cure sur mesure où l’analyste écoutait la parole de chaque analysant « de manière absolument unique[2] ».

A travers son écriture, Michel David nous transmet un nouveau Lacan. Un analyste dans les dernières années de sa vie qui continuait avec son écoute et son acte de la rendre vivante cette psychanalyse !

Son aventure singulière nous agrippe et l’écriture nous transporte au fil des séances de ce jeune analysant dont nous suivons le chemin parcouru dans les mots pour y découvrir ce qui était devenue « sa langue ». 

A l’heure où les signifiants lacaniens peuvent être utilisés à tort et à travers, répétés à la mode perroquet, ce récit enseigne du côté de l’analyse au un par un, de la particularité, de la découverte de sa langue là où il devient parfois répandu de s’abriter tous derrière les mêmes signifiants. Comme s’ils devenaient un laissez passer garantissant la bonne réussite de sa cure.

Me revient, en écho à ce témoignage, cette phrase énoncée par Lacan dans la Troisième : « Je suis un clown. Prenez exemple là-dessus, et ne m’imitez pas ! Le sérieux qui m’anime, c’est la série que vous constituez. Vous ne pouvez à la fois en être et l’être ». Comment l’entendre ? Est-ce un « prendre exemple » en continuant de mettre au travail les questions que pose la psychanalyse ? Poursuivre cet éveil et tenter de ne pas trop se laisser bercer, voire endormir par la chansonnette lacanienne, se contentant alors du style de l’analyste, vestimentaire, verbal, guttural…

« Dans une cure psychanalytique il y a des avancées et des rebours, de ces allers et retours difficiles à prévoir et surtout à supporter entre les symptômes et les fantasmes, entre la réalité et le réel, le mieux-être puis l’insupportable qui se dévoile, mais qu’il faut pourtant encaisser dans l’attente qu’il s’amenuise ou devienne simplement vivable, et afin qu’on puisse en quelque sorte « faire avec ». Faire sans : c’est à oublier[3] ! »

Lire le récit de cette cure émaillée de paroles de Serge Gainsbourg, retrouver Roland Barthes, Marguerite Duras ou des passages par les films de Sautet, de Truffaut…

Quelle surprise, quel réveil !

Margot Pourriere


[1] DAVID M., Tombeau de Jacques Lacan, Paris, Editions PENTA, coll. « Récit », 2021, p. 155.

[2] Ibid., p. 156.

[3] Ibid., p. 169.

Petite réaction à la lecture du poème d’Isabelle Cros…

« Le discours rompt π » conclut le poème d’Isabelle Cros
Surprise !
N’est-ce pas le nombre transcendant
Qui suspend le discours
L’épuise, le tarit
Faute de pouvoir le dire ?
A vouloir pousser à bout
Ce pi que nulle langue ne sait traire
Le langage trouve sa butée.
Réelle.
Car il fait rapport lui,
Ce π,
De tous temps
Dans le monde parfait
De la géométrie euclidienne
Où le parlant doit se contorsionner pour trouver où loger.
« Rapport de la circonférence du cercle à son diamètre »
dit le dictionnaire
Ce grand autre portable qui se promet de répondre
Mais ne sort pas de ses pages.
Il le dit même irrationnel,
Et c’est de l’être probablement,
qu’il n’a de cesse,
Ce π,
d’échapper au sens
refusant à s’y laisser happer
de s’y trouver réduit
de se faire prendre par une langue
qui n’est pas la sienne,
Cette langue trompeuse
Qui condamne ceux qui en sont marqués
Ceux qui ont cédé à son appel,
à l’errance insignifiante
qui est le lot des sans-noms
courants derrière ce pi obscène
dans sa complétude
Comme après une image π-euse.

Pascal Garrioux